Loading...
Books

Gender dan Islam di Asia Tenggara

Schroter, Susanne (ed.). 2013. Gender and Islam in Southeast Asia: Women’s Rights Movements, Religious Resurgence, and Local Traditions. Leiden and Boston: Brill.

“Bukan rahasia lagi bahwa agama dan negara ‘bersekongkol’ melawan wanita.” Kata-kata ini membuka bab Siti Musdah Mulia (p. 111) tentang Gender dan Islam di Asia Tenggara. Namun, sejauh mana pandangan Mulia menggambarkan nasib perempuan Muslim di Asia Tenggara saat ini? Secara historis, pria Muslim di Asia Tenggara dipandang memperlakukan wanita mereka lebih hormat daripada pria di masyarakat Islam lainnya. Di Aceh abad keenam belas, misalnya, perempuan menjabat sebagai kepala negara (Sultanah). Pada tahun 2001, seorang wanita Muslim, Megawati Sukamoputri, terpilih sebagai presiden Indonesia, negara Islam terbesar di dunia. Di sisi lain, kebangkitan Islam global yang melanda Asia Tenggara sepanjang tahun 1970-an dan 1980-an menyaksikan menguatnya wacana patriarki. Kampanye yang disponsori negara mempromosikan keluarga “ideal” dari perspektif “Islam” mengakar argumen esensialis bahwa laki-laki adalah pelindung wanita di semua domain. Pada tahun 2011, argumen yang diajukan oleh Obedient Wives Club – sekelompok wanita yang mempromosikan kepatuhan kepada pria sebagai obat mujarab untuk masalah sosial dan pertama kali didirikan di Malaysia – tampaknya menyarankan patriarki sebagai cita-cita dalam Islam.

Gender dan Islam di Asia Tenggara memang merupakan kontribusi yang tepat waktu terhadap perdebatan yang berkembang tentang feminisme, hak-hak gender, dan Islam. Fakta bahwa penyumbang buku ini berasal dari berbagai latar belakang disiplin ilmu – teknologi, teologi, sejarah dan sastra – memperkaya relevansinya dengan perdebatan tentang peran dan masa depan feminisme Islam. Buku ini terutama menangkap ketegangan antara dua kubu, yang secara akurat digambarkan oleh Susanne Schroter sebagai “aktivis dan intelektual perempuan moderat dan liberal yang berkampanye untuk implementasi CEDAW (Komite Penghapusan Diskriminasi terhadap Perempuan) dan Islam egaliter gender” dan “the konservatif ortodoks dan Islamis berjuang untuk tatanan perbedaan yang didasarkan pada ketidaksetaraan yang seharusnya diberikan Tuhan antara jenis kelamin ”(hlm. 52). Dalam menunjukkan ketegangan ini, para kontributor volume ini secara kritis memeriksa cara-cara di mana persepsi dominan tentang perempuan menghalangi berbagai agenda reformasi, baik di tingkat negara maupun masyarakat.

BACA JUGA:   Perempuan di Indonesia

Dua bab yang berfokus pada Indonesia secara akurat menggambarkan ketegangan ini. Bab Nelly van Doom-Harder membahas bagaimana program keluarga harmonis progresif yang dikembangkan oleh Aisyiyah (sayap perempuan Muhammadiyah), terus ditantang oleh negara dan kelompok-kelompok Islam yang menekankan pentingnya keluarga inti. Senada dengan itu, bab Siti Musdah menjabarkan agenda reformasi hukum perkawinan yang ada. Kontra RUU Hukum Islam – yang berupaya meluruskan pengertian saksi dalam upacara pernikahan, persyaratan usia untuk menikah, mas kawin dan juga konsep nusyuz (ketidaktaatan istri kepada suami) – membahas diskriminasi yang wanita menghadapi di bawah hukum yang ada.

Kekuatan utama buku ini terletak pada pemeriksaan wacana gender di negara dan organisasi yang kurang diteliti. Pemeriksaan Alexander Horstmann tentang partisipasi perempuan dalam Tablighi Jamaat di Thailand Selatan menggambarkan cara di mana citra yang sangat konservatif dari peran gender perempuan yang dipromosikan di sana memiliki efek sebaliknya mendorong anggota perempuan untuk berpartisipasi secara aktif di ruang publik, termasuk bepergian dengan suami mereka ke India. Argumen ini dipertahankan dalam bab Farish Noor yang membahas dimensi transnasional Jamaah Tabligh. Farish merefleksikan kontestasi internal gerakan dan persepsi kontradiktif tentang perempuan. Selain itu, buku ini menampilkan kontribusi dari pihak berwenang di lapangan seperti Maila Stivens dan Amina Rasul-Bernardo, yang masing-masing menawarkan studi kasus yang sangat ringkas dan mendalam tentang Malaysia dan Filipina.

Namun, volume tersebut bisa saja menetapkan tujuan yang lebih jelas daripada “agar pembaca mendapatkan wawasan komprehensif tentang keragaman budaya Islam di Asia Tenggara” (hal. 1). Meskipun tujuan ini terpenuhi, posisi buku ini dalam literatur Islam dan gender yang sangat banyak di Asia Tenggara masih belum jelas. Ada banyak buku dengan tema yang sama yang berfokus pada perubahan sosial, problematisasi wacana patriarkal, memikirkan kembali doktrin agama dalam terang realitas modern dan mengadvokasi persamaan hak untuk diberikan kepada perempuan. Belakangan ini, pendekatan semacam itu dianggap ketinggalan zaman. Sebaliknya, menggarisbawahi agensi perempuan dan mekanisme koping dalam melibatkan dan menantang wacana patriarki yang dominan telah menjadi tren dalam studi gender.

BACA JUGA:   Gerakan Perempuan di Era Poskolonial Indonesia

Karya-karya jenis terakhir ini, sebagian besar antropologis dengan perspektif postmodern dan subaltern, mengundang pembaca untuk memikirkan kembali penggambaran perempuan sebagai korban patriarki semata. Tak dapat disangkal, beberapa bab dalam buku ini telah menerapkan perspektif postmodern dan subaltern. Meskipun demikian, sejak awal menetapkan tempat volume dalam literatur luas tentang gender dan Islam di Asia Tenggara akan menghubungkan bab-bab tersebut secara lebih koheren. Selain itu, percakapan ilmiah perlu dialihkan dari negara-negara kepulauan untuk memasukkan minoritas Muslim di Singapura, Vietnam, Kamboja, dan Myanmar.

Terlepas dari kekurangan ini, buku ini memberikan kontribusi penting bagi studi gender dan Islam. Karya-karya masa depan dengan tema yang sama harus memberikan sudut pandang baru pada paradigma yang ada, jika tidak fokus pada aspek gender dan Islam tertentu, seperti kepemimpinan politik perempuan Asia Tenggara, peran perempuan dalam gerakan sosial atau gender dan budaya populer.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *